阿尔伯特·爱因斯坦

在所得税官员“调查”BBC在德里和孟买的办公室后，执政政权的第一个评论是，广播机构是一个腐败的组织，对印度怀有恶意。

然而，在征收所得税之前，政府禁止了两部纪录片，该纪录片批判性地分析了莫迪总理在2002年古吉拉特邦骚乱期间的行为;很明显，该机构对BBC的措施被认为是一种报复性策略，是对国际媒体、公民社会和反对派异议的镇压。

例如，政府首先以BBC纪录片攻击印度主权为借口，为其屏蔽辩护。同样，在周二的IT调查结束后，当局通过强调BBC对印度的恶意来为镇压进行辩护。

在这种情况下，民族主义成为有权利的群体捍卫权力(政治上、社会上、文化上和经济上)的工具，通过压制反抗和理性争论，将国家变成奥威尔式的国家，在这种国家下，民族主义是关于掌握权力而不是热爱国家。

文学评论家和政治文化中有影响力的人物乔治·奥威尔(George Orwell)——在描述极权主义时以“奥威尔式”形容词而闻名——在他以欧洲为中心的开创性文章中承认了爱国主义和民族主义之间的区别。

与此同时，民族主义是一种对权力和威望的渴望——一种自我欺骗的优越感行为，导致了社会文化霸权的形成。

在这里，以这种狭隘的民族主义为借口构建的霸权建立了一种辩证法——堆积在神话、象征和种族-宗教身份之上——证明主导文化对社会下层成员的强加是合理的。

这是一座关于博爱和自由价值观的哲学教学大厦，也是一个充满活力的民主的先兆，使印度朝着奥威尔的爱国主义假设而不是准民族主义的方向发展。

此外，尽管印度被殖民了一百多年，但无论是在政治上还是在精神上，印度从未表现出对民族国家的分裂形式的忠诚。

例如，如果我们分析两位最伟大的印度爱国者shahid -e- Azam(伟大的烈士)Bhagat Singh和Gurudev Rabindranath Tagore理想化和尊重国家的图式，总的来说，表现出对包容意识的接受，有足够的异议和抵抗空间。

巴加特·辛格(Bhagat Singh)为国家服务的假设融合了革命方法和批判性思维，建立在对同理心和兄弟情谊的社会学理解之上。

泰戈尔坚定地相信东西方的综合，尽管他不赞同欧洲文明的各个方面。此外，正是泰戈尔成功地说服了国会，在《梵德·玛塔兰》中有赞美女神杜尔迦的特定赞美诗，并且没有必要将文化统一强加于穆斯林以证明他们的民族主义。

因此，巴加特·辛格和泰戈尔对印度的忠诚既是批判性的，也是进步的，同时又植根于瓦苏德夫·库图巴卡姆的原始哲学。

民族意识的基石，即兄弟情谊、批判性思维、理性和同理心，已经被拆除，在文化霸权的二元对立中，民族主义沦为了捍卫裙带资本家、原教旨主义者和各种形式偏见的工具。

此外，兴德堡对阿达尼公司的反驳是“民族主义不能混淆欺诈行为”。阻止BBC纪录片播出的荒谬论点促使这篇文章的作者揭露了这种普遍存在的多数主义民族主义叙事，这种叙事成功地操纵了社会的一部分人，让他们相信，任何向当权者提出的问题都是对印度主权国家的攻击。

而且作者论述的语境并不局限于BBC或阿达尼和辛德堡的问题;它超越了这一点，因为在过去几年里，各种虚假的论点以民族主义的名义得到了辩护和庆祝，而民族主义无论如何也不能代表巴加特·辛格和泰戈尔所设想的印度意识。

自从上台以来，人民党、其母组织RSS、其子组织VHP、Bajrang Dal和其他右翼团体已经确保淡化爱国主义和民族主义之间的区别。

在今天的印度，民族主义无处不在，从抵制沙鲁克·汗的电影到支持自称神人的迪伦德拉·克里希纳·沙斯特里的非理性论点。从迪皮卡的比基尼颜色，到亿万富翁巴巴·拉姆德夫未经证实的治疗新冠肺炎的阿育吠陀疗法的宣传。

因此，上述例子中所谓的民族主义者是在用什么样的辩证法来保卫国家还是热爱国家?

从上述论点看来，关于民族主义的论述已经变得糟糕不堪，多数主义团体试图在民族主义的外衣下建立一个权力中心，而不是与巴加特·辛格(Bhagat Singh)和泰戈尔(Tagore)的爱国主义中鼓励兄弟情谊和同理心的进步思想保持一致。

当总理和他的政府正忙着去殖民化殖民象征时，他们迫切需要关注的一个方面是向印度人民解释，目前的好战/狭隘的民族主义是代表印度人的集体和谐意识和对祖国的忠诚，还是代表在二元文化霸权下以欧洲为中心的掌权方式。

除非当权者承担起道德责任，去殖民化或废除后殖民时代印度的这种混合民族主义思想，否则它仍将是一个模糊的对话，作为一个反抵抗机构。